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日志

 
 

与神对话 第一章(1)  

2010-04-20 16:15:10|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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第一章

1992年春天,我记得是在复活节前后,我的生活中出现了超凡的现象。神开始与你对话。通过我。

     容我解释。

那段日子我非常难过,生活、工作和感情均不如意,我觉得我的人生真是彻头彻尾地失败。当时我有个养成多年的习惯,就是把我的想法写到通常不会寄出的信里,所以我拿起我信赖的黄色便笺本,开始倾吐我的感受。

这次我想,与其再次把信写给又一个我认为令我受苦的人,倒不如找到根源,直截了当地把信写给最应该为我的悲惨负责的那位。我决定把信写给神。

那是一封怨毒、激愤的信,写满了困惑、痛苦和咒骂。以及许多愤怒的问题。

我的人生为什么如此失败?要怎样才能获得成功?为什么我在与他人的交往中找不到快乐?难道我将要永远穷下去吗?最后,也是我最想问的,我究竟做错了什么,活该过着这样潦倒的人生?让我吃惊的是,就在是草草写下最后几个怨恨的、没有答案的问题,准备吧钢笔扔开的时候,我的手仍然摆在纸上,放佛受到某种无形力量的控制。突然之间,钢笔楷书自行移动起来。我并不知道我将要写些什么,但似乎有个念头渐渐浮现,所以我决定顺着它。写出来的是:

你真的知道所有这些问题的答案吗?或者只是在发泄而已

我眨了眨眼……然后我想到了怎么回答。我把答案也写下来。

都是。我是在发泄,但如果这些问题有答案,我当然愿意知道,就算他妈的下地狱也愿意!

看来你愿意为许多事情……下地狱呢。可是难道“上天堂”不更好吗

我写道:

这句话是什么意思?

尚未明白怎么回事的我便这样开始了对话……我并非在创作,而是做笔录。

笔录持续了三年,那时我还不清楚结局会怎样。我写在纸上那些问题的答案是我未曾想过的,直到我把问题完整地写出来,并且清空了自己的头脑。那些答案来得很迅捷,比我正常写字的速度要快,所以我只好龙飞凤舞地匆匆赶上。每当我感到疑惑,或者不再有那些话语来自别处的感觉,我便会搁笔走开,中断对话;直到再次感受到神的启发——请原谅我这么说,唯有这么说才是贴切恰当的——我才会回到黄色便笺本之前,重新开始抄写。

就在我写下这些文字的时候,对话仍在继续。对话的大部分内容都被记录进本书的册页……这些册页记载着一次令人吃惊的对话,起初我不敢相信这次对话是真的,后来又认为它对我个人而言很有价值。但现在我明白了,它的内容不只是给我看的,也是给你和其他遇到这本书的人看的。原因在于,我的问题就是你的问题。

我希望你能够尽早进入这次对话,因为在这里,真正重要的不是我的故事,而是你的故事。将你带到这里的,正是你的认识故事。与这本书有关的,正是你的人生经历。否则你便不会在这里,捧着它,就在此刻。

所以让我们进入对话吧,先来提一个我早就想知道的问题:神以什么样的方式、和什么人交谈?当我提出这个疑惑,我得到的答案是这样的:

我跟所有人交谈。无时不刻。问题不在于我和谁交谈,而在于谁愿意听呢

我百思不得其解,所以请求神解释清楚。神说了如下的话:

首先,我们别用“交谈”这个词,用“交流”来取代它。这个词更好,它的含义更丰富,也更准备。如果我们试图彼此交谈——我对你说,你对我说,我们 便会受到话语的束缚,这种束缚之大,是令人难以相信的。基于这样的缘故,我并不单独用话语来交流。实际上,我很少这么做。我最常见的交流方式是通过感受。

感受是灵魂的语言。

如果你想知道你对某些事物的真实看法,那么你应该看看你对他又什么样的感受。

人有时候很难发现自己的各种感受,而且经常出现的情况是,要承认这些感受的难度更大。然而隐藏在你最深的感受中的,却是你最高的真实。

关键在于体会到这些感受。我可以告诉你方法。当然啦,这也得你愿意才行。

我告诉神我当然愿意,但此刻我更愿意神完整地、详细地告诉我第一个问题。于是神说:我也用思维来交流。思维和感受并不相同,虽然它们能够同时出现。在用思维交流的过程中,我通常使用形象和图像。由于这个原因,思维是远比单纯的话语更有效的交流工具。

除了感受和思维,我还把经验这种载体当成重要的交流仪。

最后,如果感受、思维和经验统统无效,那我就会用话语。话语真的是效率最低的交流仪。它们最容易招来错误的解释,最容易令人误会。

原因在哪里呢?这跟话语的本质有关。话语仅是声浪而已:它们是表达感受,思维和经验的噪音。它们是符号。标记。标志。它们不是真实。它们不是真正的东西。

话语也许能帮助你理解某些事物。经验容许你去认识。然而有些事情是你经验不到的。所以我赐予你其他的认识工具。这些工具叫做感受。也有些叫做思维。

喏,最讽刺的事情出现了,那就是你太过重视神的话语,而毫不重视经验。

实际上,你十分蔑视经验,乃至当你经验到的神不同于你所听到的神时,你自然而然地抛弃经验,拥抱话语,可原本应该是反过来才对。

你对某些事物的经验和感受代表着你对该事物的实际和本能认识。话语只能寻求表现出你的认识,而且经常混淆你的认识。

这些都是我用来交流的工具,然而它们却不是交流的方法,因为并非所有的感受、所有的思维、所有的经验和所有的话语都来自我。

许多话语是别人借着我的名义说出来的。许多思维和感受被引发的原因并非是我直接创造出来的。许多经验来自这些话语、思维和感受。

难题在于如何辨别。区别来自神的信息和其他来源的消息并非易事。不过只要应用一个基本原则,这样的区分就可以很简单。这个原则就是:

我的信息永远是你最高级的思维、最清晰的话语、最美好的感受。别的则来自其他的根源。

现在辨别这个任务就变得简单了,因为就算是对于刚入学的学生而言,辨认最高级的、最清晰的、最美好的夜应该不难。

然而我将会给你这些指示:

最高级的思维永远是包含了欢乐的思维。最清晰的话语永远是包含了真实的话语。最美好的感受是你称之为爱的感受。

欢乐、真实、爱。

这三者是可以相互交替的,它们之间永远是互通的。无论它们的次序如何。

拥有这些指示,确定了哪些信息来自我,哪些来自其他根源之后,唯一剩下的问题就是我的信息是否会引起注意。

我的绝大多数信息并没有引起注意。有些是因为好得不像是真的。也有些是因为似乎难以遵从。更多的仅仅是因为遭到误解大多数是因为没有被领受到。

我最得力的信使是经验,然而你连它也置之不理。你居然对它置之不理。

假如你曾经聆听你的经验,你的世界肯定不是现在这副样子。不倾听经验造成的后果是,你不断地重复体验到它,一次又一次。因为我决心要做的事不可以受到阻扰,我的旨意不可以被忽略。你将会领受我的信息。迟早的问题。

然而,我不会逼你。我不会胁迫你。因为赐予你自由的意志——选择你想做的事情的力量——我永远不会讲它从你身上夺走。永远不会。

所以我将会不停地、反复地将相同的信息发送给你,历尽千秋万载,让这些信息充斥于你所在宇宙的每个角落。我无休无止地将我的信息发送给你,直到你领受了她们,紧紧地拥抱它们,称它们为你自己的信息。

我的信息将会以百种形式、在千般时刻、贯穿亿万年而来。只要真心倾听,你便不可能错过它们。真的听到之后,你便不可能忽略它们。然后我们才能开始真诚的交流。因为从前你只是对我说话,朝我祈祷,与我交涉,向我哀求。而如今我可以回答你,甚至以现在这样的方式。

我怎么知道这次交流来自神呢?我怎么知道这不是我自己的想象呢

那有什么区别呢?我能操控任何事情,包括你的想象,难道你还不明白吗?我能够在任何时刻,完全根据当前的心意,使用一种或多种工具,恰到好处地带给你正确的思维、话语和感受。

你将会明白这些话语来自我,因为你,光凭你本人的能力,绝不可能说得如此清楚。要是你已经能够将这些问题说得如此清楚,你就不会不停地追问他们。

神与谁交流呢?会与什么特别的人吗?会在什么特别的时刻吗

所有人都是特别的,所有时刻都是金色的。没有人也没有时刻比别的人或者时刻更加特别。许多人选择了相信神只与特别的人、以特别的方式交流。大多数人因此而认为他们没有责任区聆听我的信息,更没有责任区领受它(这是另外一回事),并且将完全信任别人所说的话。你确实没有必要倾听我,因为你已经确凿地相信其他人听我谈过所有的话题,所以你只要去聆听他们就可以了。

聆听别人说出他们以为从我这里听到的话,你确实完全可以不用动脑筋。

这就是大多数人在私下忽略我的信息的最大原因。如果你承认你正在直接领受我的信息,那么你就有责任区解释它们。可是接纳别人的解释(哪怕这些人生活在两千年前),与亲自去解释此刻你可能正在领受的信息相比,要安全得多,容易得多。

不过现在我邀请你以新的方式与神交流。这是一种双向的交流。其实应该说是你邀请了我。因为我已经来到你面前,以此形式,在此时刻,回应你的呼告。

为什么有些人,比如说基督,能够比别人更多地聆听到你的交流呢

因为有些人愿意真的去倾听。他们愿意听取,他们愿意接纳这种交流,哪怕它似乎是可怕的,疯狂的,或者完全错误的。

哪怕神所说的显得有错,我们也应该聆听吗

如果是这样,那你就更应该挺了。如果你认为你对所有事物的看法都是对的,你哪里还需要与神对话呢?

你尽可以置之不理,依照你所知道的行事。但别忘了,自有时间以来,你们人类便一直这么做。看看如今的世界是什么样子吧。你们显然错过了某些事物。有些事情分明是你们所无法理解的。而你们所理解的,在你们看来必定是对的,因为“对”是应该你们用来形容某些你们同意的事物的字眼。因此,你们所错过的,起初必定显得有“错”。

摆脱这种思维定式的唯一方法是扪心自问:“假如所有我认为‘错’的事情其实是‘对’的,那么会出现什么样的情况呢?”每个伟大的科学家都懂得这么自问。当所做的并没有取得成功时,科学家便抛开全部假设,从头再来。一切伟大的发现都是由不自认为对的意志和能力创造出来的。那样的意志和能力正是这里所需要的。

你无法认识神,除非你不再告诉自己你已经认识了神。你无法听见神,除非你不再认为你已经听到神。

我无法把我的真理告诉你,除非你不再把你的真理告诉我。

但我关于神的真理来自你

这是谁说的?

别人

哪些人?

那些国家元首、内阁大臣、经学大师、神职人员,各种书籍,当然还有《圣经》

这些并非权威的来源。

连这些都不算权威啊

不算。

那什么才算呢

聆听你的感受。聆听你最高级的思维。聆听你的经验。假如它们有别于你的老师教给你的,或者你从书上看到的,就忘掉那些话语吧。话语是罪不可靠的真理供给源。

我有很多话想对你说,有很多问题想问你。我不知道该从何开始。

比如说吧,你为什么不现身呢?假如神真的存在,而你就是神,你为什么不以一种我们大家都能理解的方式现身呢?

我早就这么做过啦,反复地这么做过。而且此刻我也正在这么做。

不。我说的是一种不容置疑的现身方法:不可否定的那种。

举个例子?

比如说马上出现在我眼前。

我已经出现在你眼前。

在哪呢?

在你目光所及的每个地方。

不。我说的是一种不容置疑的方式。用一种没有人能够否定的方式。

那是什么方式呢?你希望我以什么样的模样或形式出现呢?

就以你本来的模样或者形状。

那是不可能的,因为我没有你们能理解的模样或者形状。我可以采用一种你们能够理解的模样或者形状,但如果那样的话,每个人都会认为他们看到的是神的唯一模样和形状,而非认为那是那是神的许多模样和形状中的一个。

人们认为我就是他们所看到的我,而非他们所没看到的我。但我是无形的至尊,我不是我在任何特定时刻显露的样子。从某种意义上来说,我就是非我。我正是从非我中来,并且总是回到非我中去。

然而每当我以这样或那样的形式——某种我以为人们能够理解我的特定形式——出现,人们便会永远将我和该形式联系起来。

倘若我以其他形式现身给第二个人,第一个人肯定会说我并没有现身给第二个,因为我给第二个看到的模样与给第一个看到的并不相同,我说的话也不同——所以第二个看到的怎么可能是我呢?

这些你明白了吧,我以哪种形式或者方式出现都无所谓——无论我出现的方式和形式是哪一种,都不可能是不容置疑的。

可是你只要真的做出某件事情,能够证明你的存在是不容置疑的真理……

……有些人还是会说,这件事是魔鬼干的,或者只是某人的想象。反正不是我做的。

如果我展示自己是万能之神,天地之王,并且移动山脉来证明这一点,有些人将会说:“那肯定是撒旦干的。”

这种说法确实有道理。因为神显露神性的途径并不经由外在的观察,而是经由内在的经验。如果内在的经验显露了神性,那么外在的观察便是多余的。如果外在的观察是必须的,那么内在的经验便是不可能的。

因此,如果现身遭到要求,它便不会实现;因为要求这种行为本身就已经宣布神并不存在,宣布神从我显露过。这样的宣言催生了神不现身的经验。因为你的思维拥有创造力,你的言语拥有生产力,你的思维和言语加起来又会极其高效地生产出你的现实。所以你将会产生身此刻并没有现身的经验,原因在于,如果经验到神的现身,你就不会要求神这么做。

这意味着我不能要求任何我想要的事情吗?那我要是为某个心愿祈祷,岂非正好令它无法实现?

长期以来一直有人提出这样的疑问,而且每次提问都得到了回答。然而你们却听不到答案,或者不愿去相信它。

现在我再次回答,用今天的说法,用今天的语言:

你非但得不到你要求的东西,亦将得不到你想要的东西。这是因为,你作出要求,恰恰表明你正处在匮乏的状态;当你说想要某样东西,你就会在现实中得到那种匮乏的经验。

所以呢,正确的祈祷从来不是恳求的祈祷,而是感恩的祈祷。

当你为了自己希望在现实生活中拥有的经验而预先感谢神时,从效果上来讲,你已经承认它存在于你的现实生活中……从效果上来讲是这样的。所以感恩是向神所说的最有力的宣言;这种肯定的宣言甚至在你说出口之前,我便已经作出了回答。

因此不要哀求。要感恩。

但假如我为了某样东西预先感谢神,然而它却没有出现呢?那会导致梦想破灭和痛苦的感觉

 感恩不能被当做用来操控神的工具,用来愚弄宇宙的手段。你不能欺骗自己。你大脑知道你真实的想法。如果你说“为了这个那个,谢谢你,神”,同时有非常清楚你想要的东西并不存在于你当前的现实生活中,你怎能盼望神比你还糊涂,竟然会因此而将其制造出来送给你?

神知道你所知道的,而你所知道的则表现为你的现实。

但假设明明知道某样东西并不存在,我如何还能真正地为了它而感谢神呢?

那你得有信仰。只要你拥有信仰,哪怕只有芥子那么大的信仰,你便能移动山脉。你将会知道它是存在的,因为我说过它存在;因为我说过那样的话,甚至在你要求之前,我便已经回答;因为我曾以所有想象所及的办法、借由所有你能叫出名字的老师之口说过:无论你选择的是什么,只要以我的名义去选择它,它便会出现。

可是许多人说他们的祈祷从来没有得到回应。

没有祈祷——祈祷无非就是表明事物如此这般的强烈宣言而已——得不到回应。所有的祈祷——所有的想法、所有的宣言、所有的感受——都是创造性的。你在多大程度上认为它是真实的,它就会在多大程度上出现于你的经验。

假如有人说他的祈祷没有得到回应,那么实际情况是,他最信以为真的思维、话语和感受已经发挥了作用。然而你必须知道的是(这其实是个秘密):起到控制作用的思维永远是思维后面的思维——不妨将其称为“诱发思维”。

所有你若是恳请乞讨,你将来体验到你想要选择的东西的几率就会变得非常小,因为所有祈求之后的诱发思维是,你现在没拥有你想要的东西。这种诱发思维变成了你的现实。

只有一种诱发思维能够压制现在的思维,那就是信仰的思维,坚定地认为无论你想要什么,神都会毫不例外地满足你的要求。有些人拥有这样的信仰,但这样的人很少。

只要人们不再认为神总是对每个请求说“好的”,而是根本地了解到请求本身是多余的,那么祈祷的过程将会变得非常简单。到了这个时候,祈祷是感恩的祈祷。它根本不是请求,而是为事物如此这般而感恩的宣言。

既然祈祷是表明事物如此这般的宣言,那么你的意思是,神什么也没有做,祈祷后发生的一切都是祈祷者的行动的结果咯

如果你以为神是某种全能的存在,神聆听所有的祈祷,对某些祈祷说“好的”,对某些祈祷说“不行”,对其他祈祷说“将来也许可以,但现在不行”,那么你就错了。要是那样的话,神该用什么样的规则来判断呢?

如果你以为神创造并决定你生活中的一切,那么你就错了。

神是观察者,而非创造者。神随时准备帮助你过好你的生活,但用的可能不是你期待的方式。

神的功能并非创造或毁灭你的生活境况或条件。神创造了你,依照神的形象与模样。其余都是你创造的,利用神给予你的力量。神创造了生命的历程以及你所了解的生活。然而神给你自由的选择,让你能够依照自己的意愿去生活。

从这种意义上而言,你对自己的意愿,即是神对你的意愿。

你的生活方式完全是由你自己选择的,我并不加以干预。

而你向来拥有很大的错觉,认为神在意你以这样或那样的方式行事。

我并不在意你的所作所为,你听了也许会觉得难以理解。可是,当你让你的孩子出去玩耍时,你会在意他们做什么吗?他们到底是互相追逐、捉迷藏或者过家家对你来说没有区别吗?没有,当然没有,因为你知道他们是绝对安全的。你已经将他们安置在一个你认为友善而且很不错的环境中。

当然啦,你总是希望他们别弄伤自己。如果他们伤到自己,你将会出现,给他们帮助,为他们疗伤,让他们再次觉得安心,让他们再次高兴起来,让他们能够在隔天再出去玩,但到了第二天,你还是不会在意他们选择的到底是捉迷藏还是过家家。

你当然会告诉他们玩哪些游戏会有危险。但你无法让你的孩子别去做危险的事情。你阻止得了一时,阻止不了一世。聪明的父母都明白这个道理。然而父母又总是担心后果。这种矛盾的态度——对过程极其淡漠,可是对结果极其关注——可以用来形容神的二元性。

不过在某种意义上,神甚至连后果也不在乎。神不在乎终极的后果。这是因为终极的后果早已注定。

下面要说到的是凡人的第二个大错觉:生活的结果是不确定的。

正是这种对生活的终极结果的怀疑,创造了你最大的敌人,那就是恐惧。因为你怀疑结果,所以你必定要怀疑造物主——你必定要怀疑神。而如果你怀疑神,那么你必定一辈子都生活在恐惧和愧疚之中。

如果你怀疑神的旨意——以及神制定这种终极结果的能力,那么你如何能够发送呢?你如何能够真的找到安宁呢?

然而神完全有能力使旨意和结果相称。你不能也不愿相信这一点(即使你宣称神是无所不能的),所以你不得不在你的想象中创造出某种可与神相提并论的力量,以便解释神的旨意受到阻扰的原因。你们人类神话中那个叫“魔鬼”的东西就是这么来的。你们甚至还幻想神与这个东西之间发生了战争(以为神解决问题的方法和你们一样)。最后,你们居然还幻想神有可能输掉这场战争。所有这些统统有悖于你自称对神所了解的一切,但是并没有关系。你生活在幻觉之中,从而感受到了恐惧,而这全都因为你决定要怀疑神。

但假如你换个新的决定,那会怎样呢?那结果会是什么呢?让我来回答你:你的生活将会如同佛陀。如同耶稣。如同每个你崇拜的圣徒。

然而,与那些圣徒遭遇的情况相同,人们将不会理解你。当你试图解释你对祥和的感受,你在生活中的欢乐,你内心的狂喜,他们将会听你说,但是不会听进去。他们将会努力复述你的话语,但也会添油加醋。

他们将会奇怪你如何拥有他们找不到的东西。然后他们便会妒忌。妒忌很快就会变成愤怒;生气之后,他们将会试图说服你,其实你才是不理解神的人。

如果无法如愿以偿地剥夺你的欢乐,他们将会想方设法伤害你,他们的愤怒将会如此强烈。假设你告诉他们说这没关系说连死也打断不了你的快乐,改变不了你的真理,他们肯定会杀了你。然后呢,等到发现你接受死亡时的祥和,他们将会称你为圣徒,再次敬爱你。

因为这是凡人的本性:对于最为珍惜的东西,他们先是爱,然后是毁灭,然后再去爱。

但为什么呢?我们为什么会那么做呢?

人类行为在最深层次上无不受到两种情感(怕或爱)之一的驱使。情感实际上只有两种,灵魂的语言仅有两个词汇。我在创造宇宙和你今天所认识的世界时,也为其创造了两极,而他们分别是这两极的末端。

它们是起点和终点,有了它们,被人类称为“相对性“的那个系统才能存在。倘若缺乏者两个点,缺乏这两种关于事物的观念,别的观念便不能存在。

人类所有的想法和人类所有的行为,不是出于爱,便是由于怕。人类的动机只有这两种,一切其他观念无法是这两者的派生物。只是形式有所区别而已——他们是对同一个主题的不同反映。

请你深思,你将会明白确实如此。这就是我所说的“诱发思维“。它要么是爱的思维,要么是怕的思维。它是思维之后的思维。他是最初的思维。它是主导的力量。它是原始的能量,驱使着人类经验的发动机。

人类行为总是反复地产生相同的经验,人们总是会先爱,然后毁灭,然后再去爱,这是因为,情感总是在爱与怕之间来回摆动。爱诱发怕诱发爱诱发怕……

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